甲骨文的“天”字，大头大脑，甚至有点呆头呆脑（深刻）

鲁迅说过，人生识字糊涂始。

望文生义，望字生义，望形生义。同一个字，看甲骨文字形是一种说法，看小篆是一种解释，看楷书又是一种感受；同一个字，如果放在母系社会衡量，是一种认知，放在男权社会，又是一种解释；看一个字，老天爷是一种视角，土地爷又是一种视角；人识字，俯视是一种视角，仰视又是一种视角；字的内涵，让文学家脑洞大开，让考古学家目瞪口呆，离谱和靠谱比翼双飞。

音、形、义，造就一个字和一个字的血缘关系，造就文字考古现场。

甲骨文是一张来自远古的抽象派的画，只不过是更为远古时期抽象派画的衍生品和复制品。

甲骨文之前的文字估计也是一张抽象派的画。只不过最为古老的原生的画，我们至今无缘看到。文字变迁史成为一笔糊涂账，账房先生说了都不算。

考一个“天”字。甲骨文的“天”字，大头大脑，甚至有点呆头呆脑。虽然是从更为远古时代拷贝过来的一个字，其气息、味道、原貌并没有脱离母系社会残留的痕迹。

甲骨文的“天”至少传递给我们两种信息：一个手舞足蹈的巫觋在不停地叨叨，与穹庐对话，与氓民对话，与神灵对话；一个可能戴着牛头马面或兽皮面具的大人物，在耀武扬威，装神弄鬼。

母系社会生产力低下，天灾人祸时需要巫觋储备能量，指点迷津。生儿育女时需要巫觋指导和接生。“天”是母系社会最完整的女人的一个形象和吉祥符号，让人安神，让人安全，让人抵御恐惧和摆脱烦恼。

与天有关的同音字，基本透露出这种美好、安全、可信、有归宿感的信息。

甜，婴儿嘴吸着乳汁，是最早的心灵之汤；有了成长的烦恼，就需要巫觋的叨叨来解惑答疑了。

賟，巫觋拿着一块圭璧，拿着一串贝壳，拿着一块龟甲比比画画，将过去、现在、未来讲得栩栩如生，活灵活现。那个时代，有问题找巫觋，有困难找巫觋，可能是一种时尚。

屇，屇和届非常相似，屇由尸和田构成，一场葬礼也是一次再分配的过程，一次接班的再确认。尸要传承下去，带领部落、氏族继续发扬光大，除了继承“田”，重要的是让部落里的秩序不要走样。

填，把被猛兽吃掉猎人的骸骨拾回来，让其有个安全的归宿。

㒹，把几具遗弃在荒郊野岭的骸骨拾回来，一起下葬，让其有个去处。类似于今天的合葬。

殄，由歹和㐱构成。歹是被猛兽噬咬过的残骨，㐱是黑色的毛发。把剩下的残骨和毛发拾捡回来，堆放在一起。

“天”字开始发生翻天覆地的变化，是在男权社会横空出世以后，从根源上对天的原始意象进行屏蔽，与男权紧密勾搭在一起，赋予其铁板上钉钉的性别。越来越荒诞，越来越无稽，越来越高大上。

据《山海经·海外西经》载：“刑天与帝至此争神，帝断其首，葬之常羊之山，乃以乳为目，以脐为口，操干戚以舞。”一个叫作“天”的人与称之为“帝”的人开始了一场你死我活的权力之争。后来的结局是“帝”把“天”的脑袋砍掉，并将其命名为“刑天”。意思非常明显，与帝相争，其结局必将极为惨烈。

男权社会横扫天下时，一切语境都悄悄改变。母系社会的踪迹消失殆尽。

自打“天”从吉祥安定的本意进入中国传统思想世界，便不再纯粹。它兼具形上与形，既具体又抽象，贯穿整个中国古典哲学史。

春秋时期的“天”处于“承母启公”“承民启族”的位置，当时对“天”并没有单独的释读，而是经常和帝、祖、神结合在一起，令人在帝、祖、神的感召下维持宗法秩序。董仲舒在《春秋繁露》中有个总结：“为生不能为人，为人者，天也，人之人本于天，天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。”他说：能生育的人，造就不了人。能造成人类这个事物的，是天，人之所以为人类，是由于天，所以天对于人来说同时也是始祖，这也是为什么人事会上合天象。

乍一听，是有点科学的。毕竟，人从哪里来，是从猴子那里来，还是从单细胞生物那里来，还是从水中来、火里来，达尔文没说明白，你我也没整明白。这个时候，“天”可以作为一个抽象概念的哲学观。

但再一看就不对了。《春秋繁露》接着说：“父者，子之天也。天者，父之天也。无天而生，未之有也。天者，万物之祖，万物非天不生。”就是说，父亲这个东西，是人类作为子孙的父亲。天这个东西，又是人类作为父亲的父亲。因此没有天这个东西就产生了人类，是不可能的事情。天这个东西，是万物的始祖。

天还是那个天，只是拥有了几千年的性别。指桑骂槐、指鹿为马、含沙射影是中国文章里的惯用笔墨，神话其人、恐吓其民，是文章的另外两大俗不可耐的功能。

后期，“天”的多样性特征开始明显呈现，不仅指向至上神，帝系、自然界和义理，也显见于阴阳、五行、天文、象数、鬼神，具有明显的过渡特征。几千年来，唯有“天人合一”登峰造极，中华哲学出世即巅峰，同时也中止于此。

不跪着看天，是今天的道法自然。

不知什么时候，在天的同音字里冒出一个“兲”字，古人曾说“叫兲兲不应”，今天就只好哈哈一笑。

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