稻盛和夫：只要能产生感谢之心，就能自然而然地感受到幸福

自从27岁朋友帮我创办公司时起，我心里就抱有了强烈的“感谢”之情。我没有经营经验，一无所有。但为了帮助我成立公司，有人甚至抵押了自己的房产，我必须不辜负他们的期望。

就是从这一个心念出发，我拼命工作。在这过程中，感谢之情又不断地从心底涌出。

幸运的是，创业不久经营就走上了正轨，偿还借款已不成问题，当然经济上还算不上充裕。那时候，整天工作，四处奔走，有时为了处理客户投诉而焦头烂额，真是日夜兼程，努力再努力。

但即使这样，对同我一起打拼的员工、给我们订单的客户、满足我们苛刻要求的供应商，以及周围其他相关人士，我都片刻不忘感谢之心。甚至对于客户每年提出的苛刻降价要求，我照样感谢，因为“这是对京瓷的锻炼”。

对于自己身处的环境，可以采取两种态度。一种是负面消极：卑怯或者憎恨。另一种是正面积极，把客户提出的苛刻要求看作提升自己的机会。

因为选择的态度不同，结果也大相径庭。

人当下越是痛苦就越会发牢骚，鸣不平。但是，这种牢骚和不平，其结果都会返回到自己身上，使自己陷入更加痛苦的境地。

所以我认为，不管身处怎样的环境，都不能忘记感谢之心。

但在现实中，即使强调要持有感谢之心，却总是持有不了。尽管如此，要告诉自己哪怕勉强，也要说：“谢谢。”这句话非常重要。这样来把感谢这种行为习惯化。

通过这种哪怕勉强，也要让自己心里想“谢谢”的做法，可以让自己的情绪轻松起来，内心开朗起来。

再进一步，诚恳地将“谢谢您了”这句话说出口，那么，周围听的人也会心情舒畅，整个氛围就会变得和谐。相反，郁积怨言的糟糕氛围，会给自己和周围的人带来不幸。

不管对于多么细小的事情都要表达感谢，这是优先一切的大事，其中蕴含着巨大的力量。

感谢是万能药，感谢不仅能把自己引向愉悦的境界，同时，也会让周围的人快乐起来。

回顾自己的人生，我意识到，自己感谢习惯的养成，源于孩提时代“隐蔽念佛”的体验。

所谓隐蔽念佛，指的是那些净土真宗的信徒违反禁令坚守自己的信仰。江户时代，萨摩藩将净土真宗视作危险思想，发出命令，严惩信仰净土真宗的人。

但是，虔诚的信徒不愿抛弃信仰，于是在深山里建立祠堂和藏身之所，并把佛龛和佛具运到山中，继续坚持自己的信仰，这就是“隐蔽念佛”。

不可思议的是，即便是到了禁令解除的昭和初期，这种风俗仍然在鹿儿岛的农村地区保留了下来。

有一次，父亲带着我，去往离鹿儿岛市区十几公里的老家。那是一个晚上，在漆黑的山路上，父亲提着灯笼，牵着我的手，慢慢地攀爬。我们的前方，就是隐蔽念佛的集会场所。

在寂静的山路尽头，有一间破旧的房子，没有电灯，只点着一盏蜡烛。进屋后，看到有一个和尚模样的人坐在佛龛前诵经，在他的身后，坐着十来名与我年龄相仿的孩子。

诵经结束后，和尚模样的人转过头来说：“来磕头吧！”并一个个地和孩子们打招呼。但却独独对我一个人，说了这样的话：

“你和父亲从很远的鹿儿岛市区赶来，真不容易。孩子，你今天的参拜已经得到了佛陀的认可，所以，今后你就不用再来了。但是你从今往后，一定要时时念诵‘南无、南无，谢谢’。”

所谓“南无、南无”，就是“南无阿弥陀佛”的简称，为的是让孩子容易理解，这是萨摩地区特有的方言。

这次体验，我终生不忘。即便到了现在这个年纪，“南无、南无，谢谢”这一句幼时学到的话语，我仍会一天几十次不由自主地脱口而出。早上洗脸时，突然会感到自己很幸福，无意中，“南无、南无，谢谢”这句话就会脱口而出。

我作为临济宗妙心寺派的僧人出家，在禅宗里是不念“南无阿弥陀佛”的。但我还是不断念诵“南无、南无，谢谢”。

前往欧洲、拜访基督教的教堂时，我也会双手合十，念一声“南无、南无，谢谢”。拜访伊斯兰教的清真寺时也是一样。我认为尽管宗教有所不同，但他们倡导的真理在其本质上是一样的。所以不管在哪里，我都会如此念诵。

人无法单独活在这个世界上。我们今天之所以活着，之所以能尽情工作，离不开周围的一切，从空气、水、食品等外界环境，到社会以及家庭成员和工作伙伴等，周围的一切在支撑我们。

从这个意义上说，与其说是活着，不如说是这一切“让我们活着”。如果这样想的话，对于能活在现世，能健康地生活，就能自然而然地产生感谢之心。

只要能产生感谢之心，就能自然而然地感受到幸福。

不管身处何种境地，都不要发牢骚、鸣不平。对活着，不！对让我活着，时时地、由衷地表示感谢。这样来培育一颗能够感受到幸福的心，就能把自己的人生变得丰富、润泽和圆满。